子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以罔，游者可以纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪。”

这就是老子，一个仿佛能上天下海，呼风唤雨的龙一般的人物，古云龙有九子，吾言老子有二子，一曰《老子》，一曰道学。

至虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

其实，道家修养功夫的真谛常常被归结为“虚静“两个字。道家认为，人和万物同为道的产物，人生之初纯洁无暇，无私无欲，空明宁静。只是因为后来私欲的活动和外界的干扰，使得人心灵蔽塞，躁动不安。所以必须依靠“致虚”“守静”的修养功夫，使心灵重新修复到清澄明静的状态。

当人们被外界诱惑而肆意妄动时，由于他们违背了道的规律，结果往往事倍功半，甚至劳而无功，徒伤精力。相反，当他们抛弃主观私心杂念，心性宁静，达于虚极的境界时，往往能洞见真理，忙而不乱，处变不惊，以不变应万变。

佛教的“空”，在这一点与道家“守静笃”的道理正想通。禅宗黄龙南禅师曾这样形容专一凝神、心无旁骛的修养功夫：“如灵猫捕鼠，目精不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中”。

这当然只是形容修养功夫的精神专一，旁若无人的境界，并不是说一个人要时时处于剑拔弩张的紧张状态。相反，他常常倒是处于一种“身如槁木，心如死灰”的虚寂状态。但这绝不是生命的死灭，而是在虚寂中聚集力量，在空灵中孕育万物。它正如“鸡之孵卵”：看似迷迷糊糊，一动不动，实际上，在它那死寂的表面之下，一个新的生命正在孕育。

这正如大自然中的万物一样：大自然的万事万物都在生生不息地发展变化，但我们乍一看去，山川大地林木却是静寂不动的。然而正是在这表面的静寂下，各种各样的生物都在吸收大自然的阳光雨露，含着自然的生机，在时时生长繁衍。无论生长还是死亡，它都要归于自己的根本。“方生方死”才能“万物并作”，“致虚守静”才能“生生不息”。

人也应该向自然学习，而不是被私欲蒙蔽，不要违背自然的规律。人之所以常常干蠢事，就是因为过于自以为是，过于私心严重，所以无论是得是失，都瞻前顾后，极尽心智，忧虑无穷，而这又是由于心灵不再空明澄静，没有努力修炼“致虚守静”造成的。

《庄子·田子方》中这样一个故事：列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背梭巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝沭然有恂目之志，而与中也殆矣夫！”。

列御寇先前还自以为是，之后又两股战战就是因为他心里害怕。他怕自己一不小心失足坠下悬崖，这就显得思虑的过多。而伯昏无人勇于面对，心中毫不畏惧，是因为他“致虚守静”，那些纸老虎根本无法与他抗衡。

一旦达到致虚守静的状态，任何威胁都无法再恐吓你的心灵，任何利益都不能再诱惑你的灵魂。你是如此的纯净，你代表的是圣洁，所有黑暗的肮脏的东西一遇见你，就像寒冰遇见烈火，就像邪恶遇见正义，立刻溃败。

“致虚守静”的思想虽然被人们作了各种各样的发挥，但对于我们常人而言，它至少可以告诉我们一种认识社会人生，探索宇宙真理的真谛：人要想洞察事理，必须虚怀若谷，毫无成见，这样才能认识复杂纷繁的事物，达到兼容并包的境地。我们要想解决纠纷，处理繁杂的事物，必须淡泊宁静，用心专一，这样才能以静制动，以简驭繁。万物变化总有一些规律性的东西，唯有致虚宁静的人，才能把握这些法则，从而不被表面现象迷惑，不为急功近利的目标遮蔽而丧失人的根本。